Il Natale non è una storia occidentale: è palestinese

Ogni dicembre, gran parte del mondo cristiano entra in un ciclo familiare di celebrazioni: canti natalizi, luci, alberi decorati, frenesia consumistica e le calde immagini di una notte nevosa. Negli Stati Uniti e in Europa, il discorso pubblico parla spesso di “valori cristiani occidentali”, o anche della vaga nozione di “civiltà giudaico-cristiana”. Queste frasi sono diventate così comuni che molti presumono, quasi automaticamente, che il cristianesimo sia intrinsecamente una religione occidentale – un’espressione della cultura, della storia e dell’identità europea.

Non lo è.

Il cristianesimo è, ed è sempre stato, una religione dell’Asia occidentale/mediorientale. La sua geografia, cultura, visione del mondo e storie fondatrici sono radicate in questa terra, tra popoli, lingue e strutture sociali che assomigliano molto più a quelle della Palestina, Siria, Libano, Iraq e Giordania di oggi di quanto si possa immaginare in Europa. Anche l’ebraismo, invocato con il termine “valori giudeo-cristiani”, è esso stesso un fenomeno prettamente mediorientale. L’Occidente ha ricevuto il cristianesimo, certamente non lo ha generato.

E forse nulla rivela la distanza tra le origini del cristianesimo e la sua espressione occidentale contemporanea in modo più netto del Natale: la storia della nascita di un ebreo palestinese, un figlio di questa terra che nacque molto prima che emergessero i confini e le identità moderne.

Ciò che l’Occidente ha fatto del Natale

In Occidente, il Natale è un mercato culturale. È commercializzato, romanticizzato e avvolto in strati di sentimentalismo. L’elargizione di doni generosi mette in ombra qualsiasi preoccupazione per i poveri. La stagione è diventata uno spettacolo di abbondanza, nostalgia e consumismo – una vacanza spogliata del suo nucleo teologico e morale.

Anche i versi familiari della canzone natalizia Silent Night oscurano la vera natura della storia: Gesù non nacque nella serenità ma nello sconvolgimento.

È nato sotto l’occupazione militare, da una famiglia sfollata per decreto imperiale, in una regione che vive all’ombra della violenza. La Sacra Famiglia fu costretta a fuggire come profuga perché i bambini di Betlemme, secondo il racconto evangelico, furono massacrati da un temibile tiranno deciso a preservare il suo regno. Ti sembra familiare?

In effetti, il Natale è una storia di impero, ingiustizia e vulnerabilità della gente comune intrappolata nel suo cammino.

Betlemme: Immaginazione vs realtà

Per molti in Occidente, Betlemme – il luogo di nascita di Gesù – è un luogo di immaginazione – una cartolina dell’antichità, fermata nel tempo. La “piccola città” è ricordata come un pittoresco villaggio delle Scritture piuttosto che una città viva e pulsante con persone reali, con una storia e una cultura distinte.

Betlemme oggi è circondata da mura e posti di blocco costruiti da un occupante. I suoi residenti vivono sotto un sistema di apartheid e frammentazione. Molti si sentono tagliati fuori, non solo da Gerusalemme – che l’occupante non permette loro di visitare – ma anche dall’immaginario cristiano globale che venera il passato di Betlemme ignorandone spesso il presente.

Questo sentimento spiega anche perché tanti in Occidente, mentre celebrano il Natale, si preoccupano poco dei cristiani di Betlemme. Ancor peggio, molti abbracciano teologie e atteggiamenti politici che cancellano o respingono del tutto la nostra presenza per sostenere Israele, l’impero di oggi.

In questi contesti, l’antica Betlemme è considerata un’idea sacra, ma la Betlemme moderna – con i suoi cristiani palestinesi che soffrono e lottano per sopravvivere – è una realtà scomoda che deve essere ignorata.

Questa disconnessione è importante. Quando i cristiani occidentali dimenticano che Betlemme è reale, si disconnettono dalle loro radici spirituali. E quando dimenticano che Betlemme è reale, dimenticano anche che la storia del Natale è reale.

Dimenticano che tutto ciò si svolse tra un popolo che viveva sotto l’impero, che affrontava lo sfollamento, che desiderava ardentemente la giustizia e che credeva che Dio non fosse lontano ma tra loro.

Cosa significa il Natale per Betlemme

Allora, che aspetto ha il Natale se raccontato dal punto di vista delle persone che vivono ancora dove tutto ha avuto inizio: i cristiani palestinesi? Che significato ha per una minuscola comunità che da due millenni conserva la propria fede?

In fondo, il Natale è la storia della solidarietà di Dio.

È la storia di Dio che non governa da lontano, ma è presente tra la gente e si schiera dalla parte di chi è ai margini. L’incarnazione – la convinzione che Dio si sia incarnato – non è un’astrazione metafisica. È un’affermazione radicale su dove Dio sceglie di dimorare: nella vulnerabilità, nella povertà, tra gli occupati, tra coloro che non hanno altro potere se non quello della speranza.

Nella storia di Betlemme, Dio non si identifica con gli imperatori ma con coloro che soffrono sotto l’impero: le sue vittime. Dio non viene come un guerriero ma come un bambino. Dio non è presente in un palazzo ma in una mangiatoia. Questa è la solidarietà divina nella sua forma più sorprendente: Dio si unisce alla parte più vulnerabile dell’umanità.

Il Natale, quindi, è l’annuncio di un Dio che si confronta con la logica dell’impero.

Per i palestinesi di oggi, questa non è semplicemente teologia: è esperienza vissuta. Quando leggiamo il racconto di Natale riconosciamo il nostro mondo: il censimento che costrinse Maria e Giuseppe a viaggiare somiglia ai permessi, ai posti di blocco e ai controlli burocratici che caratterizzano oggi la nostra vita quotidiana. La fuga della Sacra Famiglia risuona con i milioni di rifugiati che sono fuggiti dalle guerre nella nostra regione. La violenza di Erode riecheggia nella violenza che vediamo intorno a noi.

Il Natale è una storia palestinese per eccellenza.

Un messaggio al mondo

Betlemme celebra il Natale per la prima volta dopo due anni senza festività pubbliche. È stato doloroso ma necessario per noi annullare le nostre celebrazioni; non avevamo scelta.

A Gaza si stava verificando un genocidio e, come persone che vivono ancora nella patria del Natale, non potevamo fingere il contrario. Non potevamo festeggiare la nascita di Gesù mentre i bambini della sua età venivano tirati fuori dalle macerie.

Celebrare questa stagione non significa che la guerra, il genocidio o le strutture dell’apartheid siano finite. Le persone vengono ancora uccise. Siamo ancora assediati.

Invece, la nostra celebrazione è un atto di resilienza: una dichiarazione che siamo ancora qui, che Betlemme rimane la capitale del Natale e che la storia raccontata da questa città deve continuare.

In un’epoca in cui il discorso politico occidentale utilizza sempre più il cristianesimo come un’arma come indicatore di identità culturale – spesso escludendo proprio le persone tra le quali il cristianesimo è nato – è fondamentale tornare alle radici di questa storia.

Questo Natale, il nostro invito alla Chiesa globale – e ai cristiani occidentali in particolare – è di ricordare dove è iniziata la storia. Per ricordare che Betlemme non è un mito ma un luogo dove le persone vivono ancora. Se il mondo cristiano vuole onorare il significato del Natale, deve rivolgere lo sguardo a Betlemme – non quella immaginata, ma quella reale, una città la cui gente ancora oggi invoca giustizia, dignità e pace.

Ricordare Betlemme significa ricordare che Dio sta dalla parte degli oppressi e che i seguaci di Gesù sono chiamati a fare lo stesso.

Le opinioni espresse in questo articolo appartengono all’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Al Jazeera.