Il compositore musicale premio Oscar deve affrontare la reazione degli indù di destra per aver affermato di aver perso il lavoro a causa di “pregiudizi comunitari” a Bollywood.

Nuova Delhi, India – Allah Rakha Rahman, popolarmente noto come AR Rahman, è senza dubbio il compositore indiano più famoso. Ha vinto alcuni dei premi musicali più ambiti al mondo, tra cui Oscar, Grammy e un Golden Globe. La sua canzone Jai Ho (May You Win), che gli valse un Oscar, divenne un celebre inno. Il 59enne “Mozart di Madras” è stato anche insignito del Padma Vibhushan, il terzo più alto riconoscimento civile dell’India, per il suo contributo alla musica.
Ma la scorsa settimana, quando Rahman, un uomo di poche parole, ha condiviso in un’intervista che potenzialmente ha perso il lavoro a causa di pregiudizi “comunitari” a Bollywood, l’industria cinematografica hindi indiana, è stato oggetto di una massiccia reazione online da parte delle voci indù di destra.
“Le persone che non sono creative ora hanno il potere di decidere le cose, e anche questa potrebbe essere stata una cosa comune, ma non in mia presenza”, ha detto Rahman alla BBC Asian Network online nell’intervista trasmessa mercoledì.
“Mi viene in mente che i cinesi mi sussurrano che ti hanno prenotato, ma la compagnia musicale è andata avanti e ha assunto i loro cinque compositori. Ho detto: ‘Oh, è fantastico, riposati per me. Posso rilassarmi con la mia famiglia’”, ha detto nell’intervista di 90 minuti.
Commentatori e attivisti di destra hanno messo in dubbio il patriottismo e il talento di Rahman, accusandolo di giocare la “carta della vittima”.
Vinod Bansal dell’organizzazione di estrema destra Vishwa Hindu Parishad (VHP) ha chiesto scuse a Rahman per aver “diffamato” il Paese.
“Siamo orgogliosi di lui e di qualunque cosa abbia fatto per il Paese. Ma per qualcuno che si è guadagnato da vivere con l’industria indiana, il modo in cui sta cercando di diffamare il Paese è altamente discutibile”, ha detto ad Al Jazeera.
Escludendo alcune voci esplicite, gli addetti ai lavori del settore hanno serrato i ranghi, non offrendo alcuna solidarietà e prendendo le distanze dalle osservazioni.
Nel giro di un giorno, il compositore è stato costretto a fornire una spiegazione in mezzo a un flusso inesorabile di trolling sui social media. In un video pubblicato sul suo account Instagram, Rahman ha detto: “Capisco che le intenzioni a volte possono essere fraintese, ma il mio scopo è sempre stato quello di elevare, onorare e servire attraverso la musica”.
Ha sottolineato di essere grato alla nazione e ha notato di aver ringraziato il primo ministro indiano Narendra Modi per il suo sostegno all’industria dell’intrattenimento indiana e ai giovani creativi e di aver lavorato alla colonna sonora del prossimo film Ramayana, basato sull’epopea indù, con il compositore tedesco Hans Zimmer.

Crescente intolleranza religiosa in India
Ma la reazione sui social media è continuata per giorni, portando sotto i riflettori la lotta per essere musulmani in un contesto di crescente intolleranza religiosa in India.
“È incredibile vedere Rahman passare dalla categoria del buon musulmano a quella del musulmano cattivo da un giorno all’altro”, ha scritto su X la giornalista indiana Fatima Khan.
“Quasi ogni personaggio pubblico musulmano in India ha avuto o avrà il momento del penny drop. Non importa quante canzoni, film o tweet patriottici. Vivranno tutti la crudeltà di ciò.”
Il trolling online aiuta a creare il consenso maggioritario, secondo Debasish Roy Chowdhury, coautore di To Kill a Democracy: India’s Passage to Despotism.
Ha sostenuto che quando viene generato abbastanza rumore sui social media, questo penetra nella copertura mainstream e inizia a sembrare lo stato d’animo sociale dominante.
“Le voci più forti poi soffocano la tolleranza e la ragione finché l’odio non è tutto ciò che si sente e può essere falsamente affermato come rappresentativo della società”, ha detto Roy Chowdhury, che ha scritto sull’uso di Bollywood come strumento di propaganda.

L’influenza della destra indù sull’arte e sul cinema
Rahman non è noto per essere schietto in politica o per parlare della sua identità musulmana. Ha lavorato a una buona parte di film nazionalisti, tra cui Roja, uscito nel 1992 e celebrato per i suoi temi patriottici e la rappresentazione della ribellione armata nel Kashmir amministrato dall’India negli anni ’90.
La canzone di Rahman del 1997 Maa Tujhe Salam (Salute to You, Mother) nel suo album Vande Mataram è stata vista come unificante della diversa nazione di 1,4 miliardi di persone.
Il compositore ha iniziato la sua carriera nell’industria cinematografica del Tamil meridionale. Ha sede a Chennai, la capitale dello stato del Tamil Nadu.
I commenti del vincitore dell’Oscar la scorsa settimana hanno sollevato interrogativi sull’influenza della destra indù sull’arte e sul cinema in India, in particolare a Bollywood.
L’industria cinematografica hindi è stata criticata per aver prodotto film che riecheggiano le narrazioni della supremazia indù, opere che diffamano i musulmani e i leader secolari o addirittura glorificano gli estremisti indù.
Alcuni sostengono che ciò sia accaduto a causa di una prolungata guerra culturale contro Bollywood, che la spingeva ad abbandonare il suo ethos pluralista e liberale e la spingeva verso narrazioni maggioritarie indù, allineando strettamente il cinema con l’ideologia del partito al potere.
The Kashmir Files (2022) ha scatenato l’odio anti-musulmano in tutta l’India, mentre Kerala Story (2023) è stato accusato di diffondere l’islamofobia dipingendo i musulmani come potenziali “terroristi”.
Più recentemente, Rahman ha composto la musica per il film Chhaava, accusato di demonizzare i musulmani. Il film descriveva il sovrano Mughal Aurangzeb come un sovrano brutale e violento. Rahman, nella sua intervista alla BBC, ha ammesso che il film era “divisivo”.
“Denigrazione dei musulmani”
Raja Sen, sceneggiatore e critico cinematografico, ha dichiarato: “Stiamo assistendo a una sorta di diffamazione dei musulmani sui nostri schermi”.
“Prima, era proprio come una narrazione anti-pakistana. Ora c’è un tipo diverso di narrazione”, ha detto ad Al Jazeera.
Il cinema hindi ha tradizionalmente considerato il Pakistan il nemico, concentrandosi su temi di guerra, “terrore” e spionaggio, che sono plasmati da decenni di ostilità. I due paesi confinanti hanno combattuto diverse guerre per la contesa regione del Kashmir. Sono stati brevemente impegnati in una guerra di quattro giorni a maggio dopo che alcuni uomini armati avevano ucciso 26 turisti nel Kashmir amministrato dall’India.
I film che un tempo erano incentrati su un avversario straniero ora inquadrano sempre più i musulmani indiani come una minaccia interna.
Sen ha affermato che un importante regista ha cambiato il nome del protagonista musulmano di un film in uscita con un nome indù, temendo polemiche.
“Devono aver pensato, perché rendere il protagonista, un bravo ragazzo, eroico, un musulmano. Forse è simile a quello che accadeva nell’America post-11 settembre in termini di come venivano creati gli stereotipi”, ha aggiunto Sen.
L’etica un tempo largamente secolare di Bollywood presentava i personaggi musulmani come positivi, anche se stereotipati. Erano amici leali, fratelli o poeti e cantanti benevoli in film come Amar Akbar Anthony (1977) e Coolie (1983).
Negli ultimi anni, tuttavia, i musulmani sono apparsi sempre più come dissoluti (Animal), regressivi (Haq), “terroristi” (A Wednesday) o violenti (Kalank), rispecchiando i film hollywoodiani post-11 settembre, quando l’identità musulmana divenne una abbreviazione di pericolo o deficienza morale.

Nel mirino le star musulmane
Attori, registi e altri artisti musulmani hanno svolto un ruolo centrale nel plasmare il cinema hindi dagli albori ad oggi.
L’importanza di star come Shah Rukh Khan, Aamir Khan, Salman Khan e Saif Ali Khan è stata spesso citata come prova delle credenziali secolari e dell’ampio fascino di Bollywood.
Eppure, negli ultimi anni, le più grandi star musulmane del Paese si sono trovate sempre più nel mirino. Ciò non è avvenuto solo per i loro film ma anche per le opinioni espresse pubblicamente sull’intolleranza religiosa.
I film di Aamir Khan hanno ripetutamente affrontato richieste di boicottaggio da parte di gruppi indù di destra, incluso il suo film PK del 2014 per aver criticato la religione organizzata, inclusi l’induismo e l’Islam, e Laal Singh Chaddha del 2022 per le sue passate osservazioni sull’intolleranza.
Aamir Khan ha dovuto rassicurare la gente che “amava davvero il suo Paese”. È stato anche accusato di promuovere la love jihad, una teoria del complotto che accusa gli uomini musulmani di sposare donne indù per convertirle, un’accusa amplificata da un’intervista televisiva con il giornalista Rajat Sharma, che lo ha interrogato sul matrimonio con donne indù.
Shah Rukh Khan è stato preso di mira in più occasioni per commenti e scelte professionali. Nel 2015 è stato bollato come “antinazionale” per aver menzionato l’intolleranza. È stato anche sottoposto a campagne che mettevano in dubbio il suo patriottismo quando suo figlio, Aryan Khan, è stato arrestato in un caso di droga nel 2021, nonostante le accuse siano state successivamente ritirate.
Più recentemente, è stato etichettato come traditore da un membro del partito al potere dopo che la sua squadra di cricket della Premier League indiana ha ingaggiato un giocatore del Bangladesh. I Kolkata Knight Riders, di proprietà di Shah Rukh Khan, hanno abbandonato il giocatore del Bangladesh a causa delle tensioni tra i due paesi.
Negli ultimi anni, organizzazioni per i diritti umani e osservatori indipendenti hanno documentato quella che hanno descritto come una campagna sistematica di odio e discriminazione contro i musulmani in India, che costituiscono circa il 14% degli 1,4 miliardi di persone del paese.
Secondo l’India Hate Lab Report 2025, c’è stato un forte aumento dei discorsi d’odio contro le minoranze – da 668 episodi segnalati nel 2023 a più di 1.300 nel 2025 – in gran parte espressi in manifestazioni politiche, processioni ed eventi pubblici che vengono poi amplificati online nel discorso mainstream.
Anche gruppi per i diritti umani come Amnesty International hanno documentato demolizioni contro aziende e case di proprietà musulmana in diversi stati.
Al di là degli studi, resoconti di vita e copertura giornalistica evidenziano l’esclusione sistematica nella vita di tutti i giorni dalle difficoltà nel trovare un alloggio in affitto alla pratica della religione e al linciaggio per l’accusa di trasportare mucche, considerate sacre da alcuni indù.
“Un effetto agghiacciante”
Tale reazione ha un effetto agghiacciante. Gli artisti affermano che la libertà creativa nel cinema hindi si è notevolmente ridotta negli ultimi anni, soprattutto in previsione di una reazione negativa. Il silenzio e l’autocensura, secondo alcuni, sono diventati fondamentali per la sopravvivenza dell’industria cinematografica odierna.
“Dal 2014, c’è stato un gruppo all’interno dell’industria cinematografica che lavora sotto l’influenza del governo e ne trae beneficio, che con coraggio e aggressività sottolinea e crea molte di queste controversie”, ha detto il regista Avinash Das.
Das ha rivelato come, in diverse occasioni, i produttori si siano rifiutati di lavorare con lui dopo aver scoperto le sue critiche al governo.
Ha sottolineato che un film satirico del 1983, Jaane Bhi Do Yaaro, che descriveva uno spettacolo religioso indù, non può essere realizzato ora.
Secondo lui, il cinema non è solo una forma d’arte ma un business improntato al rischio, il che rende registi e produttori diffidenti nei confronti di tutto ciò che potrebbe essere considerato controverso. Lo stesso vale per coloro che parlano apertamente.
Le celebrità indiane sembrano essere vincolate allo stesso codice di silenzio, il che spiega perché così pochi, indipendentemente dal fatto che siano indù o musulmani, parlano pubblicamente dell’attuale direzione del paese.
Roy Chowdhury ha affermato che Bollywood è in netto contrasto con Hollywood, dove il dissenso aperto da parte delle celebrità, anche commenti denigratori sul presidente degli Stati Uniti Donald Trump, è abbastanza comune.
“Ma per le celebrità musulmane in India, i vincoli sono ancora più severi perché nella nuova India i musulmani non devono essere ascoltati”, ha detto Roy Chowdhury ad Al Jazeera. “Ci si aspetta che siano senza voce e senza volto. Ci si aspetta che si nascondano ai margini e non siano sotto i riflettori.”
