La comunità di Wampanoag sta raccontando la sua storia del Ringraziamento mentre cresce la spinta a livello nazionale per riconoscere la storia indigena negli Stati Uniti.
Ogni anno, il quarto giovedì di novembre, gli Stati Uniti celebrano il Ringraziamento.
La festa nazionale, uno dei periodi di viaggio più impegnativi negli Stati Uniti, è un momento in cui le famiglie di tutto il paese si riuniscono per un pasto tradizionale a base di tacchino arrosto, zucca, mais, purè di patate e torta di zucca.
Nella leggenda popolare, la festa del Ringraziamento può essere fatta risalire a un incontro amichevole circa 400 anni fa tra pellegrini inglesi – coloni che viaggiavano a bordo della nave Mayflower – e nativi americani a Plymouth, nell’attuale Massachusetts.
Ma per gli indigeni che avevano chiamato la zona casa per almeno 12.000 anni, l’arrivo dei coloni britannici ha portato a pestilenze, genocidi e traumi intergenerazionali che persistono fino ad oggi.
“La narrativa sul Ringraziamento oggi ignora la nostra storia”, ha detto Steven Peters, un membro della tribù Mashpee dei Wampanoag nel Massachusetts, che considera il Ringraziamento come una giornata di lutto nazionale.
“Dipinge l’immagine di questi utili indiani che stavano aspettando l’arrivo dei pellegrini in modo da poter insegnare loro come cacciare, pescare e coltivare con successo”, ha detto Peters ad Al Jazeera, sottolineando, tuttavia, che questo non è proprio quello che accaduto.
“La grande interruzione”
Ora, i Wampanoag stanno rivendicando la storia del Ringraziamento nel mezzo di una spinta nazionale attraverso gli Stati Uniti per riconoscere – e affrontare – l’eredità del colonialismo e i suoi effetti duraturi sulle popolazioni e comunità indigene.
Quando i primi esploratori europei arrivarono in Nord America, i Wampanoag erano una fiorente federazione di 70 villaggi che ospitavano fino a circa 100.000 persone.
I Wampanoag, il cui nome significa “Gente della Prima Luce”, abitavano la costa occidentale della baia di Cape Cod, terre fertili popolate da cervi e alci nelle foreste, e pesci e vongole nei fiumi. Coltivavano mais, zucca e fagioli. Nei freddi inverni, si trasferirono nell’entroterra in abitazioni più calde, lontano dal rigido clima del Nord Atlantico.
Vista interna di un “Weety8”, una casa invernale dei Mashpee Wampanoag, vista in un museo a Mashpee, nel Massachusetts. [File: Stephan Savoia/AP Photo]Ma intorno al 1616, gli europei che arrivarono nel Nuovo Mondo portarono virus che devastarono la popolazione indigena.
Gli abitanti del villaggio hanno iniziato a mostrare segni di malattia, ingiallimento della pelle, febbre e vesciche, ha detto Peters. La peste sconosciuta ha squarciato la nazione Wampanoag. Una volta ammalati, la maggior parte morì nel giro di pochi giorni. Si stima che l’80-90% della popolazione sia stata spazzata via nel giro di tre anni.
I Wampanoag la chiamano “la Grande Interruzione”.
Il Mayflower
Pochi anni prima dell’arrivo del Mayflower nel 1620, un gruppo di esploratori inglesi aveva rapito circa 20 uomini Wampanoag, che furono poi venduti come schiavi in Spagna, ha detto Peters, che oggi è un custode della narrativa storica dei Wampanoag.
Tra loro c’era un uomo di nome Tisquantum, che viaggiò dalla Spagna all’Inghilterra e alla fine tornò a casa prima dell’arrivo del Mayflower.
Tisquantum, noto anche con il nome di Squanto, scoprì che il suo villaggio era stato spazzato via dalla peste. Ma avendo imparato la lingua inglese, servì come interprete e guida per i primi pellegrini, che erano separatisti religiosi.
Gli storici conoscono il primo Ringraziamento grazie a una lettera scritta da Edward Winslow, uno dei capi dei pellegrini.
“Quando abbiamo raccolto il nostro raccolto, il nostro governatore ha mandato quattro uomini a caccia di uccelli, così che potessimo rallegrarci insieme in un modo più speciale, dopo aver raccolto il frutto del lavoro”, ha scritto Winslow.
Un gruppo di circa 90 uomini Wampanoag, che secondo Peters erano probabilmente guerrieri, si unì ai pellegrini in festa e intrattenimento per tre giorni, scrisse Winslow. La festa ha sollevato lo spettro della fame dai coloni.
Guidati da un tamburino, i Pellegrini hanno marciato in chiesa dopo la loro prima festa del Ringraziamento in questa scena di un film del 1960 [AP Photo]Poco altro si sa di quell’incontro, ma la storia fornisce un contesto.
Per 50 anni, i coloni e i Wampanoag coesistettero in un’alleanza sotto la guida del capo dei Wampanoag Massasoit.
Ma quando Massasoit morì, suo figlio minore divenne capo e abbandonò l’accordo di pace in seguito alle violazioni dei coloni in una storia dettagliata nel libro del 2019 intitolato This Land Is Their Land, di David J Silverman.
“Sull’orlo dell’estinzione”
Una guerra devastante seguì dal 1675 al 1678 tra i Wampanoag ei coloni. Centinaia furono uccisi da entrambe le parti e quando il conflitto finì, i Wampanoag furono sconfitti. Molti furono giustiziati o venduti come schiavi.
“La nostra lingua ci è stata portata via. I nostri figli sono stati messi in collegio. Le famiglie sono state fatte a pezzi. Alla fine, abbiamo perso la nostra terra a causa delle tasse. Quindi non ci è rimasto niente”, ha detto Peters ad Al Jazeera.
“C’è stato un momento in cui eravamo probabilmente fino a 1.000 persone o meno. Eravamo sull’orlo dell’estinzione”, ha detto Peters.
Cumuli di rocce in tutti i boschi del nord-est degli Stati Uniti dal Rhode Island al Maine probabilmente segnano storici cimiteri indiani dove i coloni europei del XVII secolo e i nativi americani hanno combattuto una guerra brutale [File: Brian Snyder/Reuters]Per più di due secoli, la leggenda del Ringraziamento è stata osservata dai coloni negli Stati Uniti come festa del raccolto fino a quando il presidente Abraham Lincoln la dichiarò giornata nazionale di preghiera e ringraziamento a Dio nel 1863, durante la guerra civile americana.
Alcuni storici pensano che la prima festa ufficiale inglese del Ringraziamento possa essere avvenuta in Virginia intorno al 1619, quando un gruppo di coloni fu incaricato di tenere una cerimonia annuale di ringraziamento per il loro arrivo nel Nuovo Mondo.
Ma i coloni inglesi e le tribù della Virginia della nazione Powhatan combatterono una serie di guerre. Nel corso del tempo, i coloni spinsero i nativi americani nelle riserve o verso ovest, verso i monti Appalachi.
Le persone Wampanoag oggi sono circa 10.000, ha detto Peters, e la comunità sta crescendo.
I leader della comunità stanno lavorando allo sviluppo di alloggi a prezzi accessibili, posti di lavoro e istruzione, mentre sono in corso sforzi per far rivivere la lingua Wampanoag, anche utilizzando un testo della Bibbia che è stato tradotto 350 anni fa.
La lingua Wampanoag era in gran parte estinta verso la metà del 1800 quando il numero di parlanti nativi diminuiva.
La tribù Mashpee ha anche costruito un museo, a Mashpee, nel Massachusetts, con mostre e video che raccontano il lato della comunità della storia del Ringraziamento.
“Stiamo cercando di ricostruire qualcosa che ci è stato tolto”, ha detto Peters.
“Attraverso l’educazione come le mostre che facciamo, i video, le interpretazioni degli artisti, possiamo iniziare a abbattere alcuni degli stereotipi e del razzismo sistemico che continua a persistere oggi nella nostra società”.
Anche la storia di altri gruppi di indigeni americani viene inclusa in narrazioni che una volta raccontavano solo il lato europeo della storia negli Stati Uniti.
In un distretto storico di Williamsburg, in Virginia, un tempo capitale della colonia inglese, i re-enactors condividono la storia e la conoscenza delle tribù native della Virginia in un accampamento di storia vivente.
Le tribù Pamunkey, Mattaponi e Chickahominy erano una presenza regolare a Williamsburg del XVIII secolo e in altri insediamenti della Virginia.
“La storia dell’America è incompleta senza comprendere le popolazioni indigene e l’impatto che hanno avuto sulla costruzione della nostra nazione”, ha detto il presidente di Colonial Williamsburg Cliff Fleet in una lettera che celebra il mese del patrimonio indiano americano, a novembre.
Toodie Coombs, di East Falmouth, Massachusetts, a destra, distribuisce opuscoli di preghiera scritti in Wampanoag e in inglese [File: Steven Senne/AP Photo]Come quelle del Massachusetts, le comunità indigene della Virginia stanno ottenendo un maggiore, anche se in ritardo, riconoscimento dei loro diritti tribali nei rapporti da nazione a nazione con lo stato. Ad esempio, nel suo ultimo ordine prima di lasciare l’incarico a gennaio, il governatore della Virginia Ralph Northam ha richiesto alle agenzie statali di consultarsi con le tribù prima di prendere decisioni che interessano importanti terre e acque indigene.
All’inizio di quest’anno, il presidente Joe Biden è diventato il primo presidente degli Stati Uniti a riconoscere la Giornata dei popoli indigeni nello stesso giorno del Columbus Day, una festa che commemora il navigatore italiano Cristoforo Colombo, che i nativi americani hanno a lungo protestato.
Diverse statue di Colombo sono state rimosse dalle città degli Stati Uniti negli ultimi anni nel tentativo di fare i conti con l’eredità duratura del colonialismo.
Indicativo del cambiamento negli Stati Uniti, Biden ha nominato Deb Haaland, una nativa americana dell’Arizona ed ex membro del Congresso, come segretario degli interni, il dipartimento degli Stati Uniti che governa gli affari indigeni.
Più di recente, Biden ha ospitato un vertice di 570 leader tribali di tutti gli Stati Uniti alla Casa Bianca il 15 novembre. La Casa Bianca ha presentato miliardi in nuove infrastrutture, programmi di sicurezza sociale e pubblica per le tribù statunitensi, incluso un migliore riconoscimento dei loro diritti storici del trattato.
