Dimenticare il passato ottomano non ha giovato agli arabi

L’imperialismo è un argomento difficile da affrontare nel mondo arabo. La parola evoca associazioni con i giorni del colonialismo francese e britannico e l’attuale colonia di coloni di Israele. Eppure la forma più indigena e duratura di dominio imperiale, l’imperialismo ottomano, è spesso esclusa dai dibattiti storici contemporanei.

Alcuni degli stati che sono succeduti all’Impero Ottomano hanno scelto di riassumere il dominio ottomano nei programmi di studio locali semplicemente come “occupazione” ottomana o turca, mentre altri ripetono tropi ben provati di “atrocità ottomane” che continuano ad avere un’acquisizione popolare a livello locale .

In luoghi come la Siria e il Libano, probabilmente il più noto funzionario ottomano è il comandante militare Ahmed Cemal (Jamal) Pasha, famigeratamente soprannominato “al-Saffah” (il Macellaio). Il suo governatorato in tempo di guerra delle province di Siria e Beirut è stato segnato dalla violenza politica e dalle esecuzioni di politici e intellettuali arabo-ottomani e rimane nella memoria pubblica come il simbolo del dominio ottomano.

Ma come ha sottolineato lo storico Salim Tamari, è sbagliato ridurre “quattro secoli di relativa pace e attività dinamica [during] l’era ottomana” a “quattro miserabili anni di tirannia simboleggiati dalla dittatura militare di Ahmad Cemal Pasha in Siria”.

In effetti, la storia imperiale ottomana nel mondo arabo non può essere ridotta a una “occupazione turca” oa un “giogo straniero”. Non possiamo affrontare questi 400 anni di storia dal 1516 al 1917 senza venire a patti con il fatto che si trattava di una forma nostrana di dominio imperiale.

Un numero considerevole dei membri della classe dirigente imperiale erano in realtà arabi ottomani, che provenivano dalle parti dell’impero a maggioranza di lingua araba, come i Malhamé di Beirut e gli al-Azm di Damasco.

Loro, e molti altri, erano membri attivi del progetto imperiale ottomano, che ha progettato, pianificato, implementato e sostenuto il dominio imperiale ottomano nella regione e in tutto l’impero.

Al-Azms ha ricoperto alcune delle posizioni più alte nelle province levantine dell’impero, compreso il governatorato della Siria, per diverse generazioni. Il ramo della famiglia di Istanbul, noto come Azmzades, ricoprì anche posizioni chiave nel palazzo, nei vari ministeri e commissioni, e successivamente nel parlamento ottomano durante il regno di Abdülhamid II e il secondo periodo costituzionale ottomano. I Malhamé agivano come mediatori di potere commerciale e politico in città come Istanbul, Beirut, Sofia e Parigi.

Molti arabi ottomani hanno combattuto fino alla fine per introdurre nell’impero una nozione più inclusiva di cittadinanza e partecipazione politica rappresentativa. Ciò era particolarmente vero per la generazione cresciuta dopo le radicali riforme di centralizzazione della prima metà del XIX secolo, parte del cosiddetto periodo di modernizzazione Tanzimat.

Alcuni di loro ricoprivano incarichi che andavano dai diplomatici che negoziavano per conto del sultano con le controparti imperiali in Europa, Russia e Africa a consiglieri che pianificavano ed eseguivano grandi progetti imperiali, come l’attuazione di misure di sanità pubblica a Istanbul e la costruzione di un ferrovia che collega la regione di Hijaz nella penisola arabica con la Siria e la capitale.

Immaginavano una cittadinanza ottomana che, al suo meglio idealistico, abbracciasse tutti i gruppi etnici e religiosi ufficialmente riconosciuti e che prevedesse una forma di appartenenza che, a rischio di sembrare anacronistica, può essere descritta come una nozione multiculturale di appartenenza imperiale. Era una visione ambiziosa che non fu mai realizzata, poiché l’etnonazionalismo iniziò a influenzare la percezione di sé degli ottomani.

Molti arabi ottomani continuarono a lottare fino alla fine, fino a quando il loro mondo implose con la fine dell’impero durante la prima guerra mondiale.

Gli orrori della guerra in Medio Oriente e l’occupazione coloniale che ne è seguita sono stati eventi traumatici che hanno costretto i popoli della regione a lottare per costruire stati-nazione sponsorizzati dall’Occidente.

La costruzione della nazione ha avuto luogo quando una ristretta comprensione etnico-religiosa della nazionalità è arrivata a dominare la regione, mettendo da parte le identità multiculturali che erano state la norma per secoli. Gli ex funzionari ottomani hanno dovuto reinventarsi come leader nazionali arabi, siriani o libanesi, ecc. di fronte al colonialismo francese e britannico. Un esempio importante è Haqqi al-Azm, che, tra le altre posizioni all’interno dell’impero ottomano, ricopriva la carica di ispettore generale presso il ministero ottomano di Awqaf; negli anni ’30 è stato primo ministro siriano.

Queste visioni di un futuro etnico-nazionale richiedevano la “dimenticanza” del recente passato ottomano. Le narrazioni di immaginate nazioni primordiali non lasciavano spazio alle storie dei nostri bisnonni e dei loro genitori, generazioni di persone che hanno vissuto parte della loro vita in una realtà geopolitica diversa, e che non avrebbero mai avuto lo spazio per riconoscere la perdita dell’unico realtà che hanno capito.

Queste sono storie di persone comuni come Bader Doghan (Doğan) e Abd al-Ghani Uthman (Osman) – i miei bisnonni che sono nati e cresciuti a Beirut ma hanno vissuto una vita itinerante come artigiani tra Beirut, Damasco e Giaffa fino all’ascesa dei confini nazionali mettono fine alle loro esperienze mondiali.

Queste sono anche storie di famiglie più note come alcuni di al-Khalidis e al-Abids, importanti famiglie politiche arabo-ottomane che chiamavano casa Istanbul, ma mantenevano famiglie e legami familiari ad Aleppo, Gerusalemme e Damasco. Le loro storie e le storie delle loro comunità che esistevano da secoli all’interno di un immaginario imperiale e di una più ampia cosmologia regionale erano spesso riassunte in una narrativa ufficiale riduzionista e sprezzante.

La loro storia recente è stata sostituita da un breve riassunto che dipingeva “il Turco” come un Altro straniero, la rivolta araba come una guerra di liberazione e l’occupazione coloniale occidentale come un’inevitabile conclusione della disintegrazione del “malato d’Europa”.

Questa cancellazione della storia è altamente problematica, se non pericolosa.

In qualità di storico dell’Impero Ottomano con radici palestinesi e libanesi, credo davvero che non sia altro che un crimine mantenere milioni di persone disconnesse dal proprio recente passato, dalle storie dei loro antenati, villaggi, paesi e città nel nome di proteggere un conglomerato instabile di formazioni di stati-nazione. La gente della regione è stata sradicata dalla sua realtà storica e lasciata vulnerabile alle false narrazioni di politici e storici nazionalisti.

Dobbiamo rivendicare la storia ottomana come storia locale degli abitanti delle terre a maggioranza di lingua araba perché se non rivendichiamo e disfacciamo il passato recente, sarebbe impossibile comprendere veramente i problemi che stiamo affrontando oggi, in tutto loro dimensione temporale e regionale.

L’invito rivolto agli studenti di storia locali a ricercare, scrivere e analizzare la recente realtà ottomana non è in alcun modo un richiamo nostalgico a tornare ad alcuni giorni immaginari di un passato imperiale glorioso o armonioso. In realtà, è l’esatto contrario.

È un invito a scoprire e venire a patti con il passato imperiale buono, cattivo e, in effetti, molto brutto di cui anche le persone nelle parti a maggioranza di lingua araba del Medio Oriente erano i creatori. Le lunghe e leggendarie storie della gente delle città fiorite durante il periodo ottomano, come Tripoli, Aleppo e Bassora, devono ancora essere (ri)scritte.

È anche importante capire perché, a più di 100 anni dalla fine dell’impero, continua la cancellazione delle profonde e intime connessioni tra il Medio Oriente, il Nord Africa e l’Europa sudorientale, e chi beneficia di questa cancellazione. Dobbiamo chiederci perché i ricercatori dei paesi a maggioranza di lingua araba frequentano gli archivi imperiali francesi e inglesi, ma non spendono il tempo o le risorse per imparare il turco-ottomano al fine di sfruttare quattro secoli di documenti prontamente disponibili negli archivi imperiali ottomani di Istanbul o negli archivi locali di ex capoluoghi di provincia?

Abbiamo accettato la comprensione nazionalista della storia in cui il passato turco-ottomano e ottomano appartengono esclusivamente alla storiografia nazionale turca? Siamo ancora vittime di un secolo di miopi interessi politici che vanno e vengono mentre le tensioni regionali tra i paesi arabi e la Turchia aumentano e diminuiscono?

Milioni di documenti in turco-ottomano attendono gli studenti provenienti da tutto il mondo a maggioranza di lingua araba per tuffarsi in una ricerca seria che utilizzi l’intera gamma di fonti, sia a livello locale che imperiale.

Infine, il numero di storici locali e studenti con una formazione disciplinare e linguistica legata alla storia ottomana, in città come Doha, Il Cairo e Beirut, che hanno una concentrazione di eccellenti istituzioni di istruzione superiore, è allarmantemente basso; alcune università non hanno nemmeno tali quadri.

È giunto il momento che gli istituti di istruzione superiore della regione inizino a rivendicare la storia ottomana come storia locale e a sostenere studiosi e studenti che vogliono scoprire e analizzare questo passato trascurato.

Perché se non investiamo nell’investigare e scrivere la nostra storia, allora abbandoniamo le nostre narrazioni a vari interessi e agende che non mettono la nostra gente al centro delle loro storie.

Le opinioni espresse in questo articolo sono proprie dell’autore e non riflettono necessariamente la posizione editoriale di Al Jazeera.